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[神学思想] 一次改革宗与时代论人士的对话(林慈信与张练能的讨论)

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发表于 2013-1-21 19:31:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
“一次改革宗与时代论人士的对话”(林慈信与张练能的讨论,《今日华人教会》,2000-2001年)。
 
末世论与华人教会

林慈信
(《今日华人教会》,2000年6月)

        今天中国大陆教会之末世论,多采两种立场:一.时代论派的前千禧年派(premillennialism),这些主内同工、同道当中,有一部份(与部份海外同工一样)认为不接纳时代论之看法者,信仰上必有偏差或错误1;二.一少部份异端的兴起,如中国的“东方闪电”等,认为耶稣基督已再临,并在中国以一个女人的身分出现。这方面已有专文论述、检讨,读者可直接参考。2
  
        本文讨论的范围,限于正统信仰、福音派范围的末世论,目的在帮助持不同末世论观点的正统信徒辨清哪些信仰观点是要持守的(应可作为辨别正统与不信之准则)、哪些论点是应在主里彼此尊重、彼此接纳的。笔者深知绝大部份华人信徒可能是由时代论人士带领归主或造就的,对时代论人士抱绝对尊重、“主内一家”的态度。盼读者能以真诚、接纳的态度阅读、思考;若有冒犯教会长执之处,绝非笔者之用意,先请多多在主宝血遮盖之下包容、饶恕为祷!
 
我们先从华人教会最熟悉的末世论(时代论)的历史说起。

一.时代论的缘起3
 
时代论有一百七十年的发展历史,它最重要的神学家乃约翰.尼尔逊.达秘(John Nelson Darby, 1800~1882)。达氏早期为爱尔兰圣公会(Church of Ireland)牧师,曾于一八二五至一八二七年于威克洛(Wicklow)牧会。一八三○年,达氏认为教会因为传统及律法主义而变得死沉沉、没有生气,更反对按立牧师之教会制度,遂在英国普利茅斯(Plymouth, United Kingdom)与弟兄姊妹举行聚会,并于一八三一年成立弟兄会而正式离开圣公会。这是第一家普利茅斯的弟兄会。达氏于一八三八至一八四五年在操法语的瑞士(Switzerland)地区传道,一八四五年返回英国,弟兄会从那时起经历数次分裂,跟从达氏的派别被称为“封闭弟兄会”(Closed Brethren或Plymouth Brethren)或“达秘派”(Darbyites)。以祷告著名的孤儿院负责人佐治.慕勒(George Muller)及他的同道被称为“中立派弟兄会”(Neutral Brethren),另外有“公开派弟兄会”(Open Brethren)。十九世纪六十年代,弟兄会传到美国(U. S. A.),受影响最深的为长老会的牧师和教会。4至二十世纪初叶,美国的弟兄会共分为八派。
 
时代论在二十世纪之经典之作,乃在一九○九年出版之《司可福圣经》(Scofield Reference Bible)。
 
弟兄会的代表于二十世纪三十年代曾到中国上海及福洲访问倪柝声先生,后来邀请倪柝声到美、加、英各地讲道。但因倪氏在英访问期间曾尝试拜访史伯克斯(T. Austi-Sparks)(编案:史伯克斯为Honor Oak Road Christian Centre的传道人,他深深地影响着倪柝声的“体、魂、灵”学说;其著作What is man?论及其整个神学架构),遂被达秘派弟兄会开除会籍(disfellowshipped);其实倪柝声从未正式力入弟兄会。5后来弟兄会代表再度访华与倪柝声和好。因此弟兄会与倪氏创办的聚会所,有历史上的渊源,神学信仰上也有不少相同之处。
 
弟兄会的神学特点,包括了时代论的末世论。

二.时代论的末世论
 
时代论与一般持正统信仰的福音派同样坚持:(一)教会必须有生命、有圣灵的引导;(二)《圣经》逐字都是神所默示的(verbal inspiration);(三)世界末日必将很快来临;(四)基督必亲自再来;(五)信徒应警醒,以圣洁生活、广传福音为重,预备主的再来;(六)信与不信应分别出来(separation)。
 
时代论的末世论属前千禧年派。综观二千年来基督教教会面对主再来的真理,可分三大派:前千禧年派、后千禧年派(postmillennialism)、无千禧年派(amillennialism)。6后千禧年派认为基督复活升天后已作王,祂的国度必伸展至全世界,直至祂再来。基督国度的千禧年乃喻意式的,起点不详,终点乃主之再来;因此基督之再来乃在千禧年之“后”。
 
无千禧年派认为主再来时,活人及复活了的死人被审判,此事之前有大灾难,之后则为永恒──天堂、地狱。因此“无”在地上千禧历史上仍属年轻。
 
三. 时代论与正统信仰
 
在此需要澄清一件事。不少时代论派的传道人,常用带有时代论色彩的前千禧年派末世论,作为正统信仰的分辨标准。他们认为只有时代论的末世论才是真正的字意解经(literal interpretation),若不接受时代论的论点,即在:(一)《圣经》乃逐字默示及(二)解经需以字意,或最浅白意义(plain meaning)之原则上妥协了。因此,在他们眼中,非时代论者不可能是正统信徒。
 
笔者认为这与教会历史之事实不符,并有损真正正统信徒之合一。真正正统、笃信《圣经》信仰之分辨原则,最基要的,应是相信《圣经》乃全部、逐字受圣灵默示而写成(plenary, verbal inspiration);《圣经》乃全无错谬、原文无误(infallible and inerrant in its orginal manuscripts);《圣经》在信仰、生活、科学及历史四大范畴内均完全无误。7这是历代信徒,尤其是宗教改革〔如马丁.路德(Martin Luther)、约翰.加尔文(John Calvin)〕以来公认之正统信仰最基本的信念。8正因《圣经》乃全部默示、无谬无误,因此我们确信三位一体的真神,神从“无”创造天地、人类,耶稣道成肉身,《圣经》中之所有神迹,基督从童贞女马利亚受孕而生、肉身从死里复活、必将亲来,基督乃为罪人代替赎罪(substitutionary atonement),成为挽回祭(propitiation)等真理。
 
在末世论方面,正统信仰必须坚持;(一)基督必亲自再来;(二)基督必快再来;(三)人死了必复活,主再来时活着的人身体必变化;(四)基督必审判活人和死人;(五)有永远的天堂、地狱;(六)宇宙必更新,成为新天、新地。

四.末世论之分歧
 
另一方面,时代论本身也有历史的发展,本文以典型时代论,即以《司可福圣经》为代表之神学观点,简述时代论的末世观点及稍作评述:
 
(一)时代论认为神在《旧约》给以色列人的应许中,关于“地”(land)方面还未应验。不少非时代论者相信,在基督里,藉祂的第一次来世这应许已完全应验了。9
 
(二)时代论者认为《旧约》的以色列与《新约》的教会是两个完全不同的群体。不少正统信徒相信以色列是《旧约》的教会,教会乃是新以色列。
 
(三)时代论认为神的救法分七个时代,每时代的救法不同。非时代论者大多相信神在每时代之救法,都是基于恩典,藉着悔改及信心。
 
(四)时代论将“律法时期”与“恩典时期”分割得绝对清楚。很多正统信徒读《圣经》时不难发现《旧约》中有恩典,《新约》中有诫命。律法与福音(恩典)乃神救赎计划中两大主题,《旧约》如是,《新约》也如是,缺一不可。
 
(五)时代论认为主耶稣来世界建立的国度是将来(千禧年时)的,现在全未应验。不少正统信徒认为主的国度因祂首次来世已应验,国度已临(already),却因祂还未第二次降临,因此也是将来的、未临的(not yet)。这是当代福音派解经之公认原则。
 
(六)时代论认为基督徒被提是秘密的。不少正统信徒认为被提是公开的,有号角及天使的声音宣告。
 
(七)时代论认为被提之后,将有七年大灾难。究竟被提是在大灾难之前(pre-tribulation)、大灾难中间(mid-tribulation),抑或大灾难之后(post-tribulation)?这是前千禧年派的内部争论,应可在主里彼此尊重、接纳。10
 
(八)时代论认为灾难后基督(与信徒)才真正再临,建立地上的国度,因此这“再临”乃在千禧年国度之前。不少正统信徒虽属后千禧年派或无千禧年派,但他们仍不折不扣地承认《圣经》的逐字默示乃全无谬误,亦以正当的解经原则,作最清楚的字意解经。因此,华人教会不应再用时代论或对千禧年任何一派的观点,来作正统信仰之分水线。
 
(九)时代论基本上给以色列人在千禧年时有再次得救之机会。不少非时代论派人士没有看出这个解经观点之必要及合理性。
 
(十)上述各点中,最基本的分歧乃在:时代论认为《新约》乃“新”的约,与《旧约》截然不同。非时代论者强调《新约》乃新时期的“约”,而约中最基本的畏素是在每个时期都是一贯、一样的。
 
五.时代论与非时代论合作之异象:回应信仰偏差及危机
 
笔者在二十世纪七十年代初在美国读神学时,对时代论之发展及神学内容差不多一无所知,教授除了批判以外,也不多提时代论之代表人物及著作。在时代论神学院受训的弟兄姊妹,相信也对一些非时代论的代表思想只有片面、肤浅的认识。在“中立派”神学院受迼就的同道,可能在神学信念上惯用“见仁见智”之原则,结果连一些基本原则及真理也可能用“中立”的态度妥协掉了。

上述情况在二十世纪七十年代开始发生。在踏进二十一世纪的今天,神学景象已完全不同。今天的时代论者与相信《圣经》逐字默示及完全无误之非时代论者(例如浸信会一部份人士、改革宗及其他派别者),已开始有对话。两派应携手合作,应对教会面临之更大信仰偏差及危机。这些偏差与危机已发生在中国以外的地方,不久之将来必在中国教会出现。现举例说明这些偏差:
 
(一)对《圣经》默示之妥协:新一代的学者有些认为语言(language)乃不足够用为神启示之工具,他们认为《圣经》中有历史及科学上的错误。他们把有错误的《圣经》部份及难以用语言描述、超时空的“神话”分割。11在《旧约》研究上,他们认为《摩西五经》有一部份并非由摩西所著。
 
(二)对创造之妥协:有学者不信神在七日用祂大能的话,从“无”创造天地、万物;也有学者不信亚当、夏娃乃正史上之人物。有学者认为《创世记》第一、二章乃用不同的架构描述神大能的作为。12
 
(三)对三位一体之妥协:有学者认为圣父、圣子、圣灵乃一位神带三个不同的面具(persona)。历史上这已被判为异端〔如过分强调“一神论”的撒伯流主义(Sabellianism)〕,却仍在华人信徒购读之神学教科书中出现。13
 
(四)对救恩之妥协:宣称宗教对话之重要性,而真正的宗教对话应放下自己固有之成见,一同寻觅真理。这等于放弃耶稣乃人类唯一救主的信仰。14
 
(五)对传统文化之降服:认为神之普遍启示(在人心里及透过受造物)及人类之宗教、哲学乃同一物。其实由人类发展之宗教、哲学乃人犯罪后对神之有限、带罪之回应;因此有所谓老子预言弥赛亚一说,其最基本错误在于混淆神启示及人(堕落后而产生)之宗教、哲学。15
 
(六)对后现代文化之降服:认为后现代之解释学(语言没有固定意义,书没有作者,也没有读者。正史没有事实,只有随人意之解释)可应用在信徒解经之过程中,不加批判,全部照收。16
 
上述的偏差,一部份甚至已发生在时代论的大本营〔如美国达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)〕及非时代论派的大本营〔如美国西敏寺神学院(Westminster Theological Seminary)〕。当然这两家神学院之绝大部份教授仍是非常正统的学者,只是在这些神学院中有不少年轻学者不绝对认同一些绝对的教义;但是当有这些例外情况出现时,教会必须警醒。
 
时代论及非时代论之正统信徒既相信《圣经》之默示及无误,便应辨清时代之挑战、教会之需要,在真正基本之信仰上站稳立场,勇往直前、宣讲真理、维护圣道。17在末世论方面,应抓紧不能放弃之真理,在被提、千禧年之解经上可多些彼此尊重及接纳为盼!
 
(编案:注释部份颇长,不予刊印。有兴趣的读者可来函索取,或稍后参阅网上版本,谨致歉意。)

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 楼主| 发表于 2013-1-21 19:32:35 | 显示全部楼层
人论》第七章-恩典之约
                                                                                                     唐崇荣


    恩典之约是神与选民罪人所立的约,“藉着耶稣基督将生命和拯救白白赐给罪人,叫他们信他得救,并应许将圣灵赐给凡预定得永生的人,使他们愿意并且有能力相信”(加三:21~22;罗三:20~22;八:3~4~;创三:15;赛四十二:6;约三:16;罗十:6上,9;结卅六:26~27;约六:44~45)。韦斯敏司德信条第七章第三节。
    许多经文指出,恩典之约并不是神在人堕落以后,才想出来的一个补救办法。神在永世以前,已经有这个计划。我们有理由相信,恩典之约是根据三一真神的救赎计划:
①神在世界创立以前,已经在基督里拣选了他的百姓(弗一:4~5;提后一:9)。在这个救赎计划中,父、子、圣灵分工合作。圣父是救恩的源头,他差遣圣子到世界上来。圣子是救赎之主,以祭物、祭司并中保的地位,成全救法。圣灵运行在罪人心中,并且重生一切被拣选的罪人,使他们出死入生,有能相信耶稣为救主。(约六:37~40;十:26~29;十七:6,24;来二:12~13)。
②依照这个救赎计划,圣子被差遣到世上来,成全天父所交付他的事(约五:30,43;六:38~04;十七:4~5)。
③救赎计划之实施,是藉着圣子作罪人的代表。这计划并且暗示,恩典之约之实施,是实现圣父与圣子之间的一个约法(罗五:12,21;林前十五:22,45~49)。基督不但是被赎之人类的代表,他也是救赎计划的代表。
④当基督完成他在世上之工作时,他得到天父的赏赐(约十七:,15,24。参腓二:9~11)。
⑤按照救赎之计划,圣子差遣圣灵到世上来,开启罪人的心门,将救赎的功效赐他们(约十五:26;三:5~8;十六:7;徒一:4~5,8;二:16~17,33)。
一、恩典之约的特征
1.这是一个恩典的约
在行为之约中,约法的成就或失败,是根据亚当自己的行动。但是,在恩典之约中,神亲自为罪人预备了一位中保,而且藉着圣灵的重生,呼召他们得到儿子的名分(提前二:5~6;罗八:14~16)。然而行为之约和恩典之约的条件或要求,都是相同的,即顺服神的旨意。
2.这是一个永远的约
①恩典之约是根据神在永世中所立的计划,为要显露他永远的大爱(弗一:4~5)。
②神在永世中拣选了一些罪人,使他们在这恩典之约内有分(弗一:4~5;贴后二:13~14)。
③因基督救赎之工,他一次永远的为他们取得救恩及永生之保障(来十:12~14)。
④恩典之约的应许,在那些被拣选并相信基督之人身上,永远有效;而且不受任何势力的阻碍或改变(罗八:28~39)。
3.这是一个有范围的约
在行为之约中,全人类在亚当里有分,但是在恩典之约中,神将世人分为两类。恩典之约的应许,只有在那些蒙恩得救的人身上,得到实现。其余的人,仍旧按照行为之约的条件,担负应得的罪责(罗九:6,8;二:12上)。
4.这是一个包括各时代的约
在原则上而言,恩典之约在各时代中的性质是相同的,因为神只有决定一个救赎的计划,也只有立了一个恩典之约。此点可自下列数点得到证明:
①恩典之约是与亚伯罕正式建立的。当时神不仅是和亚伯拉罕立约,也和他的后裔立约,并且应许说,万国将因他而得福(创十七:7;参5~6;廿二:18)。圣经也清楚指出:第一,这约并没有因在西乃山所立之约而被废弃(加三:17~18)。第二,凡是相信耶稣基督而得救的人,就是亚伯拉罕的后裔,与他同受应许(加三:29)。第三,耶和华不但是亚伯拉罕的神,也是一切信徒的神(罗九:6,8;太八:11;罗四:11~12)。
②神只有预备了一条福音的道路,就是藉着耶稣基督的救法。除此以外,并无别的得救之法(徒四:12;加三:8;参来十:1~4,11~12)。而且救主也只有一位(加三:16;约十四:6;参弗二:11,22)。
③圣经明言,靠着律法,没有人能够得救,因为罪人没有能力,靠自己作神所喜悦的事。假使我们在救赎方面人类的历史划分成七个时代,那么除了所谓恩典时代以外,没有人可以得救了。然而,事实上,在所谓律法时代中,仍是有许多人得救的,而且也是靠信心得救的(来十一章)我们必须要了解,罪人唯一的盼望,乃是神的恩典,这恩典在亚当堕落以后的整个人类历史中,自始至终得到彰显(罗三:9~10,12,19~20,来十一:1~12;加三:11;引哈二:4上;加二:16下)。
二、恩典之约的意义
恩典之约具有双重的意义,即法定的契约与生命的交流。
1.法定的契约
恩典之约是神按着他的恩惠,与信徒所立之契约。根据此契约,他成为信心之父,亚伯拉罕的神,并与他“世世代代的后裔建立”这约,作他们的神(创十七:7)。契约的由来,是因着神对亚伯拉罕的呼召。亚伯拉罕也凭着信心,听从了神的呼召(创十二:1 ~14;来十一:8)。约法的表记乃是割礼(十七:10~14);在新约时代以洗礼代之(西二:11~12)。
凡是成年的人,必须藉着信仰进入恩典之约在法定上的契约。亚伯拉罕即是一个明显的例子。(罗四:9~12)。在新约时代,也是如此(太廿八:19;徒八:29~~38;十:24~48)。
然而这法定上的契约,也是与信徒的儿女所立的,因此他们也在恩典之约法定的意义上有分(创十七:25~26;廿一:4;徒二:38~39;十六:13~15;三十:34)。
2.生命的交流
恩典之约的目的,是要使罪人能因信而得救,重新成为神的儿女。凡是对神有真实信心的人,都享受到生命的交流之福分。这福分是神对他们的应许(创十八:18!~19;约一:12~13;三:16,18;彼后一:4)。
但是在教会中始终都有口是心非的门徒。他们在口里认基督为主,然而心里没有改变,也没有信心的根。这等人虽然领受了恩典之约的表记,进入法定上的契约关系,但事实上并没有得到生命交流之福分。此外,有些信徒的儿女,虽然在幼年时已经受到恩典之约的表记,而长大后在他们的生活上显出没有新生命,因此表明没有得到恩典之约所应许之福祉(罗二:25;九:31`32;徒五:1~11;太十三:18~22,24~30)。
三、附录 时代论简评
时代论起源于主后一八三O年的弟兄会运动,连尔培(John Darby,1800—82)为该运动的一个著名领袖。到廿世纪初弃时,藉司可福注解圣经(Scofield Reference Bible)而风行美国。时代论说的基本要点,是将人类历史划分成七个时代:即无罪时代(在伊甸园中);良心时代(逐出伊甸园之后);人治时代(挪亚时期,洪水以后),应许时代(亚位拉罕时);律法时代(摩西时期,在西乃山);恩典时代(耶稣受死复活以后);及国度时代(耶稣第二次再来,建立千禧年)。
根据司可福,“一个时代乃是一段时期,在这段时期中,人的试验是在他顺服神所行显的某种旨意。”(李晨钟译本第6页)。即是说,神在不同的七个时代中,用七种不同的方法或显明的旨意,来试验人的心,观察他是否愿意在他所生的时代中,顺神在该时代中所施行的试验。这些时代在历史过程中,一个连接一个。当神发现人在第一个试验上失败后,他就给他另一个机会,用另一种方法来试验他,以此类推。
时代论者特别将所谓律法时代和恩典时代,划分得非常清楚。司可福对约翰福音一:16~17上之注释称:
“恩典 就是‘神我们救主的的恩慈,和他向人所施的慈爱,不是因我们自己所行的义’(多三:4~5)。在此恩典常是与律法立在相反的地位,在律法之下,神要人交出义来,在恩典之下,他将义赐给人(罗三:21~22;八:4;腓三:9)。律法是与摩西和行为相连的,恩典是与基督和信心相连的(约一:17;罗十:4~10)。律法祝福好人,恩典拯救罪人(出十九:5;弗二:1~9)。律法之下福气是赚得的,恩典是白白的恩赐(申廿八:1~6;弗二:8;罗四:4~5)。
按时代说,恩典是自基督受死复活始(罗三:24~26;四:24~25),这个试验的要点,不再以遵守律法作为得救的条件,只是在乎接受基督与弃绝基督。好行为是得救之后的结果(约一:12~13;三:36;太廿一:37;廿二:42;约十五:22;来一:2;约壹五:10~12)。这试验立刻的结果就是犹太人弃绝基督,并且他被钉互十字架,是犹太人和外邦人合作的(徒四:27)。”(李译三一九 ,三二O页)
从这段注释中,我们可以看出,根据时代论:
①律法是靠行为称义,而恩典则是靠信心称义:
②律法时代是包括摩西到基督的时期,而恩典时代则是论到基督第一来临后受难时起,至第二次来临后止之间的一段时期。
③律法和恩典是站在对立的地位上;有律法就没有恩典。反之,有恩典就没有律法。
④虽然在恩典时代中,人还是失败了。
批判
①时代论者将神对人的旨意特别是他对人救恩的旨意切成断片。圣经清楚地指出,神如何施行他对亚伯拉罕所立的约及所给的应许:自先祖的家庭扩展到以色列,并且扩展到全世界。而时代论者却声称,神对犯罪后的人先后表达了六种不同的旨意,以试验他们是否会顺服他。不但如此,他们断言,在每次试验上,人都失败了。时代论者将圣经的启示,实际上解释为人类失败的历史的记载,而圣经的中心思想,乃是启示神对人所彰显的恩典慈爱,乃基督得胜魔鬼的事实。
②时代论者完全忽视了人于犯罪之前与犯罪之后在本性上的改变。这种论说的七个时代,包括一个时代在亚当犯罪之前,六个时代在人站在罪人的地位上之时;他们称说,神在七个时代中,用七种不同的旨意,来试验人是否会顺服他的旨意。然而他们却忽视了一个最重要的区别。当亚当在伊甸园中的时候,他是一个正直无罪的人,有能力决定他的选择了。甚至那些否认罪人本性完全败坏之说的人也承认,在伊甸园外的罪人,已经不是一个毫无瑕疵的人了。但是时代论派却完全不顾这一点基本上的区别,以为犯罪后的人与犯罪前人,有着同样的能力,来决定他对神的旨意之选择。
③时代论者称人被逐出伊甸园之后的一段时期为“良心时代”。根据这种解经原则,在亚当犯罪之后,洪水发生之前的一段时期中,人是按着良心来决定他们愿否顺服神的旨意的。司可福说:“第二个时代即良心时代。因着不顺服的缘故,人在经历上有了善恶的知识,藉着这种知识,良心醒悟过来。人的责任是当做所知道的一切善事,当禁戒不作所知道的一切恶事,并藉着祭物亲近神。”(李译第十三页)。他并称说,这一个诗代以挪亚时洪水审判作为结束。
然而保罗在罗马书二:14,16中清楚讲明,在每一个时代中,凡是没有听到旧约时代律法的人,都是按着他们的良心决定是非而行的,并且也要据此而受审判。人之应当按良心而行事,并非只限于洪水以前的一段时期,而是适用于凡没有听到律法及福音之人身上。这清楚地推翻了时代论的所谓良心时代。
④时代论者称洪水以后的一段时期为人治时代。这种解释至少是非常牵强的。善于这段时期,圣经所特别提到的事包括下列数项:㈠神应许挪亚,他不再会用洪水灭绝罪人(创八:21);㈡神保证四季正常的循环(创六:22);㈢神使百兽对人存恐怕的心,并且殷他们赐给人作食物(创九:2~3);㈣神命令人不可流人的血,也不可吃食兽类的血(创九:4,6);㈤神用虹作为立约的记号(创九:12~17)。这段圣经完全没有提到或暗示,洪水以后的人踏进了另一个时代,更毋论所谓人治时代了。惟一可以作为与所谓人的治理有关的一节经文,是创世纪十:32,该处提到“挪亚三个儿子的宗族,各随他们的支派立国,洪水以后,他们在地上分为邦国。”若将这一句叙述文作为人治时代的开始,未免过于牵强了。
⑤时代论者称说,在西乃山时,以色列人同意接受以遵守律法为顺服之标准,而进入了律法时代。司可福并说:“律法并不是非要赐下不可的,在神提议之后,他们廿心接受了。”(李译第46,47页)但是保罗却明明指出,在西乃山时,神所晓谕的律法,并没有废去他对亚伯拉罕所给的应许(加三:17)。非但西乃山边律法的授兴,没有废置那个所谓应许时代,保罗在加拉太书反覆地强调说,甚至在新约时代的信徒,也是亚伯拉罕恩典之约下的后裔,和他同受应许的(加三:27~29)。而且律法的颁布,是依据神的作为,不是依据人的作为(出十九:4~6;廿:2)。这是根据神对亚伯拉罕所赐的应许(出二:24;三:16~17)。
⑥保罗一再强调,依靠行律汉,无人能得以称义,因为神已经将众罪人归于律法的审判之下,以彰显因信而称义的真理(罗三:19~20。参全章,特别注意二:14~15)。我们相信“律法”一词,在这里是含有双重的意义。一方面保罗要证明,犹太人不能靠行律法而称义,另一方面他要指出,外邦人也不能靠行为而得救。换言之,保罗在这两章中要指出,律法乃是神所启示的旨意,这旨意是所有的世人在心内都知道的,但是对犹太人而言,神更将这旨意藉着摩西,用言语的方式传达出来。不是要他们因行律法而称义,而是要使他们知道,没有人能靠行律法而得救,从而领他们转向基督(罗三:1~3)。所以,凡是在恩典之约以外的罪人,无论是犹太人,或是外邦人,无论是生在旧约时代中,或是新约时代中,都是伏在律法之下。另一方面,凡是在恩典之约以内,因信称义的人,无论是犹太人,或是外邦人,无论是生在旧约时代内,或在新约时代内,律法的咒诅及束缚,对他们都失去了效力。
根据时代论,神在每一个时代中,用某一种旨意来试验人是否愿意顺服他,例如在所谓律法时代中,遵守律法被称为是得救的条件。在恩典时代开始后,“这个试验的要点,不再以遵守律法作为得救的条件乃是律法时代中试验的要点了。据此而言,在律法时代中,人必需靠行律法而得救。但是保罗却指出,这正是许多犹太人所犯的错误。他们以为人的称义是靠行律法,而忽略了因信称义的真理”(罗九:31~32)。
罗马书六:14似乎是和上述的解释有冲突,那里保罗说:“因你们不在律法之下,乃在恩典之下。”然而事实上这句话并不是说,新约的信徒不在律法之下,而在恩典之下。保罗乃是对信徒们指出,他们现在因信称义,已经脱去了罪的束缚,不再受律法的咒诅,而进入恩典之下了。他是要指出一个人在信主以前和信主以后两种不同的地位。信徒不在律法之下,乃在恩典之下,正是因为“我们的旧人,和他同钉十字架,叫罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆”(6节)。因此“罪必不能作你们的主。”换言之,在十四节中保罗指出,一个人的地位是在律法之下抑是在恩典之下,乃是根据他是否已经归入基督耶稣而定(3节),但与他出生的时期无关。
时代论学者虽然承认,在所有的时代中,罪人唯一的救法乃是基督的宝血,但是很明显的,这点真理是与时代论系统直接相冲突的。
我们并不否认,律法和恩典是相对的两个原则,也不否认它们有着不同的功用。我们也承认,恩典的原则在新约中特别明显地表达出来,因为神的儿子亲自到世上来,将天父“本身一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面”(腓二:9);但是我们否定,恩典和律法是分存于两个不同时代中相对的原则。因为它忽视了旧约时代中的恩典,同时也弃置了新约时代中神的道德律对信徒之功用。

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 楼主| 发表于 2013-1-21 19:33:18 | 显示全部楼层
时代论神学的评价

  以下至少有九点是可以评价时代论神学的。

  (1)时代论的长处,是将圣经历史分成不同管治体系或时代。这一特色将神给以色列及教会的计划,保持了一个清楚的分野。

  (Ⅱ)传统上,时代论是跟随一贯性的字面解经方式。其他的系统如圣约神学,也得承认他们的释经基本原则也有改变。

  (Ⅲ)时代论对不同的管治体系都有合理的圣经根据(弗一10,三2、9;及其他经文)。从释经上说,圣经至少有三个不同的时代:旧约、新约,及国度时代。重要的不在时代的数目多少,而是神在人的历史中,有不同的管治体系。后千禧年派人士如贺智(Charles Hodge)及无千禧年派学者如伯可夫(Louis Berkhof),虽然不接受时代论的区分,但均承认有不同的时代。

  (Ⅳ)时代论另一个重要长处是,它以神的荣耀,而不是以人得救恩作为万事的目标。它的焦点在神,而不是人。

  (V)主流的时代论,都避免走向极端的时代论。极端时代论是时代论中一个分流,但表现方式激烈,依据的经文只限于一些保罗书信。极端派人士不接受洗礼与圣餐,温和派只守圣餐。这个运动最主要的错谬,是不能认同教会是在五旬节诞生(徒二章);而认为教会的起源始于何时,则根据各自极端的立论,有说在使徒行传九章,有说在十三章或二十八章。

  (Ⅵ)关于救恩的方式,有些时代论者理解错误。某些著名的时代论者错误地教导人,每个时代得救的责任都不同。虽然每个时代的人,信靠神的表达方式都会不同,但每个时代的救恩都是靠着神的恩典,透过人的信心而成就。

  (VII)时代论有时错误地说,恩典只限于教会时代,因而忽略了或削弱了,在其他时代恩典的重要性。神在每个时代都彰显他的恩典。

  (VIII)时代论有时也对神的律法表现出消极的态度,仿佛以为律法是与恩典对立的。但神的律法在每个时代,都以健全及神圣的理由,发挥效用。

  (Ⅸ)时代论者有时把某些特定的经文,归类于过去或未来的某些时代,减轻了这些经文对教会的功用。登山宝训(太五至七章)就是一个例子。最近,时代论已经修改了这些应用方法,确认和教导每段经文对今天神的子民的正确应用。
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